Was zuerst ins Auge fällt, ist nicht das Leiden, sondern die seltsame Ruhe, die über die verwundete Figur gelegt ist. Der Körper des heiligen Sebastian, an den Baum gebunden und von Pfeilen durchbohrt, wird mit einer Klarheit beleuchtet, die seine Stille umso gespenstischer erscheinen lässt. Der Maler, Abraham Jansz.

van Diepenbeeck, wählt den Moment, in dem die Gewalt gerade vorbei ist: Sebastians Kopf neigt sich zurück, die Augen halb geöffnet, der Mund leicht geöffnet, als wäre er zwischen Schmerz und Offenbarung gefangen. Über ihm schwebt ein Cherub mit einem Palmblatt, dem traditionellen Zeichen des Martyriums, dessen dringender Flug im Kontrast zur Resignation des Heiligen steht. Die Ruinen in der Ferne, durch goldenes Licht gemildert, hallen mit dem Gefühl einer Welt wider, die sowohl zerbrochen als auch beständig ist. Werke wie dieses, gemalt im Jahr 1636, gehören zu einer Zeit, in der Bilder des Martyriums sowohl für private Andacht als auch für öffentliche Darstellung mit Bedeutung aufgeladen waren.

In der katholischen Welt des 17. Jahrhunderts waren Szenen des Leidens der Heiligen Erinnerungen an den Glauben unter Prüfung, in Auftrag gegeben von Kirchen oder wohlhabenden Mäzenen, die nach Modellen der Ausdauer suchten. Die theatralische Beleuchtung und die muskulöse Anatomie zeigen den Einfluss des Barock, eines Stils, der sich in Drama und Emotion ergötzte.

Doch im Gegensatz zur fast fieberhaften Agonie, die in einigen italienischen Versionen zu sehen ist, ist van Diepenbeecks Sebastian in einem Moment der Ruhe nach der Gewalt gefangen, sein Schicksal besiegelt, aber sein Geist ungebrochen. Die Geschichte hat nur wenige Spuren der Reise dieses besonderen Gemäldes bewahrt, aber seine stille Intensität lädt uns ein, auf das Gesicht eines Mannes zu verweilen, der, selbst in der Niederlage, zu warten scheint auf etwas jenseits des Rahmens.