Als Paul Gauguin Der Große Buddha 1899 malte, hatte er noch nie einen Fuß in Asien gesetzt. Das Werk ist ein Zeugnis seiner Faszination für die spirituellen Traditionen von Ländern, die er nur aus Büchern und kolonialen Begegnungen in Tahiti kannte. Statt eines Abbildes einer echten Buddha-Statue ist das Gemälde ein Produkt der Vorstellungskraft und Sehnsucht, das buddhistische Ikonographie mit polynesischen Motiven verbindet.

Wissenschaftler haben lange darüber debattiert, ob Gauguin den westlichen Materialismus kritisierte oder nach einem spirituellen Ideal suchte, das in seiner eigenen Kultur verloren gegangen war. Der Titel des Gemäldes selbst ist eine Kuriosität: in französischer Manier geschrieben, deutet er sowohl auf Ehrfurcht als auch auf Distanz hin. Im Herzen von Der Große Buddha sitzt eine monumentale Figur gelassen, mit nach unten gerichteten Augen in Meditation, umgeben von einer üppigen, traumhaften Landschaft. Die Pose des Buddha erinnert an traditionelle Darstellungen der Erleuchtung, aber Gauguins Palette—lebendige Orangen, tiefe Grüntöne und unerwartete Violetttöne—verwandelt die Szene in etwas Überirdisches.

Hinter der Figur echoen stilisierte Blätter und rätselhafte Figuren die tahitianischen Werke des Künstlers und deuten auf eine Verschmelzung östlicher und ozeanischer Welten hin. Wo Odilon Redon mystische Buddhas in pastellfarbenen Wolken heraufbeschwor, ist Gauguins Vision in Erde und Fleisch verwurzelt, ein Buddha, der sowohl gegenwärtig als auch mythisch erscheint. Die Flachheit des Gemäldes und die kräftigen Konturen signalisieren Gauguins Bruch mit dem europäischen Naturalismus hin zur dekorativen, symbolischen Sprache des Post-Impressionismus. Das Medium von Der Große Buddha ist nicht fest dokumentiert, obwohl es wahrscheinlich Öl auf Leinwand ist, wie die meisten von Gauguins Hauptwerken aus seiner tahitianischen Periode.

Seine frühe Provenienz ist unklar; im Gegensatz zu einigen seiner anderen Gemälde wurde es zu seinen Lebzeiten nicht ausgestellt und tauchte erst Jahrzehnte später in Sammlungen auf. Heute steht es als seltenes Beispiel für Gauguins Auseinandersetzung mit buddhistischer Bildsprache, das sich von seinen bekannteren polynesischen Motiven unterscheidet. Das Gemälde markiert einen Moment in Gauguins später Karriere, als er zunehmend mit Fragen des Glaubens, der Sterblichkeit und der kulturellen Synthese beschäftigt war.

Seine Reise vom abgelegenen Atelier des Künstlers im Südpazifik zu den Museumswänden spiegelt nicht nur die sich wandelnden Strömungen des Geschmacks wider, sondern auch die anhaltende Anziehungskraft des spirituellen "Anderen" in der westlichen Kunst.