Когда Питер Пауль Рубенс написал Медный змей в 1638 году, он вновь обратился к теме, которая на протяжении веков fascinировала художников, но немногие подходили к ней с такой бурей и энергией. История происходит из Книги Чисел, где смертоносная чума змей поражает израильтян; только те, кто смотрит на медного змея, воздвигнутого Моисеем по велению Бога, спасаются. Версия Рубенса примечательна своим огромным масштабом и извивающейся массой тел, композиция настолько захватывающая, что вдохновила на создание копий и гравюр по всей Европе.

Драма и движение картины часто упоминаются как поздний триумф барокко динамики. Рубенс запечатлевает момент отчаянного спасения: мужчины, женщины и дети извиваются в агонии, пока ядовитые змеи обвивают их конечности, в то время как другие, с широко раскрытыми глазами, полными надежды или ужаса, поворачиваются к медному змею, установленному высоко на столбе. Моисей, узнаваемый по своей flowing beard и протянутой руке, жестом указывает вверх, направляя взгляд зрителя и молитвы израильтян.

Свет драматически падает на страдающие тела и змею, подчеркивая контраст между смертью и спасением. В отличие от более скульптурной версии Микеланджело на потолке Сикстинской капеллы, Рубенс заполняет холст плотью, движением и чувством хаоса, едва удерживаемого божественным вмешательством. Точная ранняя история Медного змея остается несколько загадочной, хотя известно, что Рубенс написал его в конце своей карьеры, в период интенсивной продуктивности и размышлений.

Работа, вероятно, предназначалась для церкви или частного коллекционера, ищущего мощную библейскую сцену, и демонстрирует зрелый стиль Рубенса: мускулистые формы, яркие цвета и сложная композиция. На протяжении веков картина прошла через несколько коллекций и теперь находится в Музее Прадо, где она служит свидетельством постоянного увлечения Рубенса человеческими страданиями и искуплением. Ее присутствие в Мадриде сегодня позволяет зрителям увидеть воочию театральное величие, которое сделало Рубенса одним из гигантов эпохи барокко.