Als Artemisia Gentileschi 1623 Maria Magdalena als Melancholie malte, entschied sie sich, eine Heilige, die normalerweise in ekstatischer Reue dargestellt wird, als Figur tiefer, privater Trauer neu zu interpretieren. Dies war ein mutiger Bruch mit den Konventionen ihrer Zeit, als Magdalena meist in dramatischen Gesten der Buße oder Ekstase dargestellt wurde. Das Gemälde hebt sich nicht nur durch seine psychologische Intensität hervor, sondern auch durch die anhaltende Debatte über seinen beabsichtigten Mäzen und den ursprünglichen Standort; es sind keine Aufzeichnungen über Aufträge erhalten geblieben, und die frühe Geschichte des Werks bleibt ein Rätsel.

Wissenschaftler diskutieren weiterhin, ob Gentileschi diese Magdalena für einen privaten Sammler oder als spekulative Arbeit zur Anwerbung neuer Kunden in Rom malte. Die Magdalena hier ist in einem Moment der Introspektion eingefangen, ihr Blick nach unten gerichtet, ihre Hand stützt ihren Kopf in einer Geste der Müdigkeit oder Verzweiflung. Die Objekte um sie herum—ein Schädel, ein Buch, ein schwach glänzendes Salbenglas—deuten auf ihre Identität und ihren Kampf zwischen irdischer Trauer und spiritueller Hoffnung hin. Gentileschi taucht die Figur in ein sanftes, gerichtetes Licht, das die Magdalena von ihrer Umgebung isoliert und das Gefühl der Isolation verstärkt.

Im Gegensatz zu Caravaggios theatralischerer Magdalena ist Gentileschis Heilige zurückhaltend, ihre Emotionen internalisiert statt zur Schau gestellt, was den Betrachter einlädt, über die Lasten von Erinnerung und Bedauern nachzudenken. Das Medium von Maria Magdalena als Melancholie ist nicht definitiv bekannt, obwohl angenommen wird, dass es Öl auf Leinwand ist, was für Artemisia Gentileschis römische Periode typisch ist. Der Verbleib des Gemäldes ist während eines Großteils seiner Geschichte nicht dokumentiert, und es ist in den letzten Jahrzehnten als Teil der wachsenden Neubewertung von Gentileschis Werk wieder aufgetaucht. Seine Zuschreibung wurde von Wissenschaftlern aufgrund stilistischer Analysen und Vergleiche mit ihren signierten Arbeiten aus den frühen 1620er Jahren weitgehend akzeptiert.

Heute wird das Gemälde als ein Schlüsselbeispiel für Gentileschis Fähigkeit gefeiert, vertraute religiöse Themen mit neuer psychologischer Tiefe zu durchdringen, was sie als eine der innovativsten Stimmen des frühen Barock kennzeichnet.