Quando Peter Paul Rubens tornò ad Anversa nel 1608 dopo anni in Italia, portò con sé non solo le lezioni del Rinascimento italiano, ma anche una nuova commissione che avrebbe messo alla prova le sue capacità narrative. Il soggetto—Domitilla, Nereo e Achille—era raro nella pittura, tratto dai primi martiri cristiani venerati a Roma. La rappresentazione di Rubens è uno dei trattamenti pittorici più antichi conosciuti di questi santi, le cui reliquie erano state recentemente riscoperta nelle catacombe romane, suscitando un rinnovato interesse per la loro storia tra i mecenati cattolici desiderosi di celebrare una fede incrollabile. Nel cuore della tela, Rubens cattura il momento di sfida: Domitilla, una nobildonna, si trova tra Nereo e Achille, i suoi fedeli servitori, mentre i soldati romani si avvicinano.

Il pittore congela il trio in un atto di coraggio spirituale—la mano alzata di Domitilla segnala sia rifiuto che benedizione, mentre l'armatura dei soldati brilla minacciosamente alla luce delle torce. La catena dorata ai piedi di Nereo suggerisce il loro imminente martirio, mentre il lauro nella mano di Achille punta alla vittoria attraverso la sofferenza. A differenza dei sereni martiri dipinti da Caravaggio, Rubens infonde alla scena movimento e intensità emotiva, utilizzando drappeggi vorticosi e contrasti drammatici di luce e ombra per aumentare la tensione. La storia fisica di Domitilla con Nereo e Achille è meno documentata rispetto ad alcune delle grandi opere d'altare di Rubens, ma il suo stile e soggetto la collocano fermamente nel suo periodo anversese iniziale, quando si stava affermando come il pittore principale della Controriforma nei Paesi Bassi spagnoli.

È probabile che l'opera sia stata commissionata da una chiesa locale o da un mecenate privato desideroso di allinearsi con il rinnovato culto dei martiri di Roma. Oggi, il dipinto rimane una testimonianza della capacità di Rubens di fondere il dinamismo italiano con il dettaglio nordico, e si erge come un esempio precoce della sua fascinazione per il dramma della fede.