Nel 1614, Peter Paul Rubens rivolse la sua attenzione a uno dei momenti più drammatici dell'Antico Testamento: la distruzione miracolosa dell'esercito assiro alle porte di Gerusalemme. La storia, narrata nel Libro dei Re e in Isaia, catturò l'immaginazione dell'Europa, non meno perché era un racconto di intervento divino contro forze schiaccianti. Il dipinto di Rubens è uno dei primi trattamenti su larga scala di questo tema nel periodo del Barocco, e si distingue per il suo dinamismo e la sua teatralità, qualità che sarebbero presto diventate tratti distintivi del suo stile.

L'opera fu probabilmente commissionata da un collezionista privato profondamente interessato a temi biblici, ma il committente originale rimane non identificato. Rubens cattura il caos all'alba, l'istante esatto in cui i soldati assiri, un tempo così sicuri, vengono abbattuti da una forza che non possono vedere. In primo piano, uomini armati cadono dai loro cavalli, i volti contorti dal terrore e dall'agonia, mentre altri giacciono senza vita, con le armi sparse. Una luce soprannaturale, che si fa strada tra nuvole tumultuose, illumina la scena—un segno inconfondibile della mano angelica in azione, anche se l'angelo vendicatore è appena visibile, un lampo di ali e acciaio sopra il massacro.

La composizione vortica con movimento, richiamando l'energia delle scene di battaglia di Tintoretto, ma le figure di Rubens sono più muscolose, la loro sofferenza più immediata. La maglia di ferro, i cavalli imbizzarriti, le bandiere sventolanti: ogni dettaglio amplifica il senso di panico e di vendetta divina. La storia precisa iniziale di La sconfitta di Sennacherib non è completamente documentata, ma si sa che Rubens produsse diverse opere sulla guerra biblica durante i suoi anni ad Anversa, soddisfacendo una clientela desiderosa di allegorie religiose e politiche. La posizione del dipinto per gran parte del XVII e XVIII secolo rimane incerta, sebbene sia stata probabilmente ammirata in collezioni private prima di entrare nel dominio pubblico.

Oggi, si erge come un testamento della capacità di Rubens di fondere la narrazione biblica con il dramma visivo del Barocco, e continua a invitare al dibattito sul suo contesto originale e sul messaggio inteso. La sua sopravvivenza e la sua prominenza sottolineano l'appeal duraturo di Rubens come pittore sia di fede che di azione.