В 1614 году Питер Пауль Рубенс обратил свое внимание на один из самых драматичных моментов Ветхого Завета: чудесное уничтожение ассирийской армии под Иерусалимом. Эта история, изложенная в Книге Царств и Исайи, захватила воображение Европы, не в последнюю очередь потому, что это рассказ о божественном вмешательстве в условиях подавляющего превосходства. Картина Рубенса является одной из первых крупных работ на эту тему в эпоху барокко и выделяется своей динамичностью и театральностью, которые вскоре станут отличительными чертами его стиля.

Работа, вероятно, была заказана частным коллекционером, глубоко заинтересованным в библейских темах, но первоначальный покровитель остается неизвестным. Рубенс запечатлевает хаос на рассвете, в тот самый миг, когда ассирийские солдаты, когда-то уверенные в себе, поражены силой, которую они не могут увидеть. На переднем плане броняные мужчины падают с лошадей, их лица искажены от ужаса и боли, в то время как другие лежат безжизненно, их оружие разбросано. Сверхъестественный свет, пробивающийся сквозь бурные облака, окутывает сцену — это явный знак ангельской руки, хотя мстительный ангел едва виден, лишь вспышка крыльев и стали над кровавой бойней.

Композиция наполнена движением, вызывая воспоминания о энергии Тинторетто в его боевых сценах, но фигуры Рубенса более мускулисты, а их страдания более непосредственны. Кольчуга, вздымающиеся лошади, развевающиеся знамена: каждая деталь усиливает чувство паники и божественной расплаты. Точная ранняя история Поражения Сеннахериба не полностью задокументирована, но известно, что Рубенс создал несколько работ на тему библейских войн в свои антверпенские годы, ориентируясь на клиентов, стремящихся к религиозной и политической аллегории. Местонахождение картины в течение большей части 17-го и 18-го веков остается неопределенным, хотя она, вероятно, была оценена в частных коллекциях, прежде чем попасть в общественное внимание.

Сегодня она служит свидетельством способности Рубенса сочетать библейский нарратив с визуальной драмой барокко и продолжает вызывать споры о своем первоначальном контексте и предполагаемом послании. Ее выживание и значимость подчеркивают неизменную привлекательность Рубенса как художника веры и действия.