彼の人生の最後の年に、ポール・ゴーギャンは、かつて彼を称賛し、軽蔑したパリのアート界から遠く離れた、孤立したマルケサス諸島で慈善修道女を描きました。この作品が特に興味深いのは、1903年の死の数ヶ月前に創作された、高更の信仰と植民地的遭遇に関する最後の瞑想の一つであるからです。作品のタイトルは、太平洋全体で宣教活動を行い、精神的な指導者であり植民地的影響の代理人としても機能したフランスの宗教団体を指しています。病に侵され、失望感を抱く高更は、熱帯の風景の中で、これらの修道女の目に見える痕跡に囲まれていることに気づきました。 この絵は、静かで曖昧な瞬間を捉えています。独特の白い修道服を着た修道女が、鮮やかで色彩豊かな背景の前に立ち、思索にふけるように目を伏せています。彼女の服装の冷たい白と青は、環境の温かく飽和した赤と緑と鮮やかに対比し、彼女を純粋さの象徴でありながら外部者として際立たせています。高更の筆致は広く表現力豊かで、形を平坦化し装飾的な表面を強調しています。この技法は、黄色いキリストのような彼の初期のタヒチ作品を思い起こさせますが、ここでは精神的な象徴性がより控えめです。修道女の手は、祈りや諦めのために折りたたまれているようで、周囲の植物は彼女の受け入れた世界の美しさと奇妙さを示唆するように迫ってきます。ジュール・ブレトンのようなアーティストによる修道女の感傷的な描写とは異なり、高更の描く修道女は神秘的で、二つの世界の間に捕らえられています。 慈善修道女の正確な媒体は不明であり、その初期の歴史の多くも不明です。おそらく油彩キャンバスであり、高更の当時の実践に沿ったものです。パトロンや委託の記録はなく、作品の所在は高更の死後数十年の間不明でした。これは、彼の人生の終わりにおけるアーティスト自身の周縁的な地位を反映しています。今日、この作品は高更の晩年のマルケサス期の一部として認識されており、彼が病気、孤独、そして異文化接触の複雑さに苦しんでいた時期を示しています。慈善修道女は、高更が精神的なテーマに対する持続的な魅力と、植民地生活の現実に対する揺るぎない視線を持っていたことを証明するものであり、彼自身の旅が終わりに近づいているにもかかわらずです。