Es ist das große goldene Baldachin, das zuerst das Auge fesselt, in schweren Falten herabfallend, um eine Szene intimer Schwere einzurahmen. Unter seinem Schatten liegt der sterbende König, dessen Blässe durch das weiße Leinen und das sanfte, fast theatralische Licht, das auf seine Gestalt fällt, hervorgehoben wird. Der Maler zieht uns nicht mit Gewalt, sondern mit Gesten in das Drama hinein: die schwache Hand des Königs, die ein Kreuz hält, der erhobene Finger des Priesters, der gen Himmel zeigt, das Gesicht der Frau, das an ihrer Hand in stillem Schmerz gedrückt ist.

Jede Figur ist in ein Netz von Blicken und Gesten gefangen, ihre Emotionen ebenso sorgfältig angeordnet wie der Drapierung darüber. Die Palette, reich an Gold- und Brauntönen, hält den Moment in einer Stille, als ob die Welt selbst innegehalten hätte, um diesem Übergang beizuwohnen. Gemalt im Jahr 1731, gehört dieses Werk von Jean-François de Troy zu einer Welt, in der die Geschichtsmalerei die höchste Berufung für einen Künstler war und Szenen königlichen Lebens und Sterbens sowohl öffentliches Spektakel als auch private Meditation waren. Im frühen 18.

Jahrhundert wurden solche Leinwände oft in Auftrag gegeben, um zu unterrichten, zu erheben und die Zuschauer an die Tugenden von Frömmigkeit und Loyalität zu erinnern—Tugenden, die hier durch die Anwesenheit von St. Vincent von Paul am Sterbebett des Königs verkörpert werden. Das Gemälde befindet sich jetzt in der dokumentierten Sammlung unter http://collection.smk.dk/#/en/detail/KMS7697, aber die Geschichte hat nur wenige Spuren seiner Reise oder seines ersten Publikums hinterlassen.

Was bleibt, ist dieser sorgfältig inszenierte Abschied, der uns einlädt, die Gesten, das Licht und die Gesichter nach Hinweisen auf die Ideale einer verschwundenen Welt zu lesen.