No início da década de 1620, Peter Paul Rubens produziu uma série de retratos que borravam a linha entre realidade e mito, e entre eles, Retrato de um Homem como o deus Marte se destaca por sua audaciosa fusão de retrato contemporâneo e divindade antiga. A identidade do modelo tem sido debatida há muito tempo: alguns sugerem um nobre patrono, outros um amigo próximo do artista, mas o que é certo é a fascinação de Rubens por transformar homens vivos em deuses. Esta pintura é uma das várias em que Rubens coloca seus sujeitos nos papéis de deidades clássicas, uma prática que tanto lisonjeava seus patronos quanto mostrava sua própria erudição. Aqui, o modelo é capturado na figura de Marte, o deus romano da guerra, em um momento de pronta disposição.

Sua armadura brilha, capturando a luz com um brilho metálico, enquanto uma capa carmesim esvoaça atrás dele, símbolo tanto de valor marcial quanto de autoridade imperial. O capacete, adornado com um penacho, e a postura bélica falam da feroz reputação de Marte, no entanto, Rubens tempera a habitual ira do deus com um olhar pensativo, quase melancólico. Ao contrário dos deuses frios e distantes de pintores renascentistas anteriores, Rubens imbuí seu Marte com uma vulnerabilidade distintamente humana, uma qualidade também vista em seu Retrato de um Homem como Hércules.

O contraste com os retratos mitológicos mais estoicos de Tiziano é marcante: o Marte de Rubens é carne e sangue, não mármore. As origens precisas de Retrato de um Homem como o deus Marte permanecem incertas, assim como sua proveniência inicial. É provável que a pintura tenha sido encomendada por um membro da elite de Antuérpia, ansioso para se associar às virtudes de força e coragem incorporadas por Marte. Ao longo dos séculos, a pintura passou por várias coleções privadas, às vezes mal atribuída ou ofuscada pelas grandiosas telas históricas de Rubens.

Hoje, é reconhecida como um testemunho da abordagem inventiva de Rubens ao retrato durante o auge do período Barroco, revelando tanto as ambições de seus modelos quanto a própria fascinação do artista pela interação entre mito e realidade.