Als Jakob segnet die Söhne Josephs 1656 Rembrandts Atelier verließ, war es bereits von einer tief persönlichen Note geprägt: Die Gesichter von Josephs Frau Asenath und dem jüngeren Sohn Ephraim sollen nach Rembrandts eigener Partnerin Hendrickje Stoffels und ihrer Tochter Cornelia modelliert sein. Diese Verschmelzung biblischer Erzählungen mit der intimen Welt des Künstlers war selbst in der emotional aufgeladenen Kunst des Goldenen Zeitalters der Niederlande ungewöhnlich. Der Auftrag für das Gemälde ist mit Willem Schrijver, einem wohlhabenden Kaufmann aus Amsterdam, verbunden, der es in seinem Zuhause als Meditation über Familie und Glauben aufhängte.

Seine warme, häusliche Stimmung hebt es von den theatrale Ausführungen desselben Themas durch Rembrandts Zeitgenossen ab. Die Leinwand fängt den Moment aus Genesis 48 ein, als der alte Jakob, fast blind, seine Hände über die Köpfe seiner Enkel legt und seine Arme kreuzt, um dem Jüngeren, Ephraim, anstelle des Erstgeborenen, Manasseh, den größeren Segen zu geben. Rembrandt taucht die Szene in ein goldenes, intimes Licht und zieht den Blick des Betrachters auf Jakobs zitternde Hände und die zarten Gesichter, die sich um ihn versammeln. Joseph, überrascht und zögerlich, versucht, die Hände seines Vaters zu lenken, während Asenath mit stiller Hoffnung zusieht.

Die Geste des alten Mannes—Arme gekreuzt, Augen geschlossen—signalisiert sowohl den Widerspruch zur Tradition als auch die geheimnisvollen Wege des göttlichen Willens. Im Gegensatz zur formalen, symmetrischen Anordnung in Guercinos Behandlung desselben Episoden ist Rembrandts Komposition informell, fast familiär, und betont die Emotion über das Zeremoniell. Nach seiner Entstehung blieb Jakob segnet die Söhne Josephs über Generationen in privaten niederländischen Sammlungen, wechselte den Besitzer mehrerer prominenter Familien, bevor es in die Sammlung des Herzog Anton Ulrich Museums in Braunschweig, Deutschland, gelangte, wo es heute residiert. Das Gemälde hat nie viel Zweifel an seiner Zuschreibung gelassen und gilt als eines der letzten großen biblischen Werke von Rembrandts später Karriere—einer Zeit, die von persönlichem Verlust und finanziellen Schwierigkeiten geprägt war.

Seine warme Farbpalette und psychologische Tiefe sind Merkmale seines reifen Stils, die sowohl sein technisches Können als auch seine Empathie für die menschliche Bedingung widerspiegeln. Das Werk wird weiterhin für seine Verschmelzung des Heiligen und des Persönlichen studiert, ein Zeugnis von Rembrandts anhaltender Fähigkeit, das Universelle im Intimen zu finden.