Lorsque Peter Paul Rubens s'attaqua à l'ancienne légende de Rome et des Sabins dans son œuvre La Réconciliation des Romains et des Sabins, 1639-, il revint à un sujet qui avait fasciné les artistes depuis la Renaissance, mais avec une touche différente : la version de Rubens se concentre non pas sur la violence, mais sur le moment de paix. L'histoire, racontée pour la première fois par Tite-Live, tourne autour de l'enlèvement des femmes sabines par les Romains au VIIIe siècle av. J.-C., un mythe fondateur pour Rome elle-même.

Rubens peignit cette scène en 1635, à l'apogée de sa renommée, lorsqu'il était très recherché par les cours européennes pour sa capacité à transformer le mythe en spectacle. La scène choisie par Rubens est l'instant où les femmes sabines, prises entre leurs familles d'origine et leurs maris romains, se précipitent dans la mêlée et s'interposent physiquement entre les hommes en lutte. Au centre, Hersilia, fille de Titus Tatius et épouse de Romulus, se jette entre son père et son mari, les bras tendus, sa robe blanche captant la lumière comme symbole d'innocence et d'espoir. Le chaos des armures et des lances est interrompu par les gestes désespérés des femmes, leurs corps formant une barrière vivante.

La composition tourbillonnante de Rubens et ses figures musclées rappellent l'énergie du traitement antérieur de Poussin, mais alors que Le Rapt des Femmes Sabines de Poussin est une étude de la violence froide, la toile de Rubens est plus chaleureuse, mettant l'accent sur la réconciliation et le pouvoir de la miséricorde. La provenance exacte de cette peinture n'est pas entièrement documentée, mais elle appartient à une série d'œuvres mythologiques que Rubens produisit dans ses dernières années, souvent pour des collectionneurs privés ou comme cadeaux diplomatiques. Contrairement à ses grandes commandes pour des palais royaux, l'histoire précoce de cette œuvre est moins claire, bien qu'elle reflète le style mûr de Rubens : couleurs riches, mouvement dynamique et un fort message moral. Aujourd'hui, la peinture est reconnue comme un témoignage de la capacité de Rubens à mêler drame et humanité, et elle se dresse comme un rappel de la façon dont le mythe pouvait être utilisé pour commenter la politique et les aspirations de l'Europe du XVIIe siècle.