ポール・ゴーギャンが1901年に母と娘を描いたとき、彼は遠く離れたマルケサス諸島に住んでおり、パリのアート界やタヒチでの以前の生活を離れていました。この作品は、彼が翌年に亡くなる前に完成させた最後の作品の一つであり、ポリネシアの生活への彼の魅了と、彼が「原始的なもの」と呼んだものを求める彼の探求の証としてしばしば引用されます。この絵画の正確な媒介はしっかりと文書化されておらず、その創作に神秘的な層を加えています。彼のより有名なタヒチのシーンとは異なり、この作品は、モデルが地元コミュニティの実在の人物であるのか、記憶や想像から引き出された合成的な人物であるのかについて、学者たちの間で議論を引き起こしています。 この絵画は、静かでほとんど儀式的な瞬間を表現しています：母親は若い娘のそばに座り、体は少しお互いに向けられていますが、視線は観客を超えて外に向けられています。母親の手は子供の肩に保護的に置かれ、所有と配慮の両方を示すジェスチャーであり、娘の姿勢は信頼と芽生えた独立性を示唆しています。ゴーギャンの平坦な形状と大胆で未調整の色ブロック—深いオーカーと緑—の使用は、彼がタヒチで発展させたスタイルを思い起こさせますが、ここでは雰囲気がより控えめで、人物は理想化されていません。背景の詳細が欠けているため、観客の目は二人の関係に引き寄せられ、メアリー・カサットの母子の肖像画のように、ゴーギャンのアプローチはより神秘的で感情的ではありません。 母と娘のその後の歴史は、ゴーギャンの主要なタヒチのキャンバスのそれほど詳細には文書化されていません。この作品は20世紀の大部分の間、個人の手に留まっていたと考えられており、遅いゴーギャンの作品の展覧会で時折姿を現しました。その不確かな出所と初期の記録の欠如は、コレクターや学者たちの関心の対象となっています。今日、この絵画はゴーギャンの最終期の重要な例として認識されており、彼の個人的な孤立と南太平洋の人々や文化との継続的な関わりを反映しています。