《蛇を持つ女性（ヒュギエイアまたはクレオパトラ）》の女性が健康の女神なのか、エジプトの女王が最後の瞬間を迎えているのか、誰も合意できません。この曖昧さは17世紀初頭から観客を魅了しており、初期の目録では彼女を治癒に関連するギリシャの神であるヒュギエイアとして記載しているものもあれば、他のものは彼女が伝説となったアスプの噛みつきによって命を落とした運命の君主クレオパトラであると主張しています。この絵の主題は、ピーター・パウル・ルーベンスの作品の中で最も議論されているものの一つであり、神話と歴史が一つのキャンバスの上でどのように絡み合うかを証明しています。 半分布をまとい、輝く女性は、腕に巻きつく蛇を見下ろし、その頭は彼女の裸の胸の近くにあります。もし彼女がクレオパトラであれば、これはアスプの噛みつきの運命的な瞬間であり、彼女の冷静な受け入れは致命的な生物の潜在的な脅威と対照的です。もし彼女がヒュギエイアであれば、蛇は再生と医学の象徴となり、アスクレピオスの杖を反映しています。ルーベンスは彼女の肌を温かい光で照らし、肉体と脆弱さを強調し、蛇のしなやかな形は彼女の体に沿って視線を引き寄せます。ミケランジェロの大理石のクレオパトラやグイド・レーニの絵画版と比較すると、ルーベンスの女性はより曖昧であり、彼女の表情は読み取れず、彼女のアイデンティティは治癒と死の間に浮かんでいます。 この絵の初期の出所は不確かですが、ルーベンスの多産なアントワネット時代、1615年頃にさかのぼる可能性が高く、彼は神話的かつ寓話的な女性像を探求していました。特定のパトロンの記録は残っておらず、元の媒体も明確にはわかっていませんが、ルーベンスの実践を考えるとキャンバスに油彩が使われている可能性が高いです。何世紀にもわたり、《蛇を持つ女性》は両方の可能なアイデンティティの下でカタログ化され、学術的意見の変化を反映しています。今日、この絵は観客に神話と歴史の境界を考えさせ、ルーベンスの女性の形の力と曖昧さへの魅力の際立った例として立っています。