В 1636 году Питер Пауль Рубенс получил заказ от короля Филиппа IV Испанского на создание серии мифологических картин для новой охотничьей усадьбы в Торре-де-ла-Парада, расположенной недалеко от Мадрида. Среди них Похищение Прозерпины выделяется своей динамичной энергией и драматизмом, заключенным в одном мгновении. Рубенс находился на пике своей славы, совмещая работу с королевскими покровителями по всей Европе, а его мастерская была настоящим улей активности — настолько, что для различных дворов были созданы несколько версий и копий его мифологических сцен.

Тематика картины, заимствованная из Метаморфоз Овидия, была популярна в барочной живописи, но интерпретация Рубенса особенно насыщена движением и эмоциями. В центре полотна Плутон, бог подземного мира, хватает молодую Прозерпину и уносит ее в своей колеснице, ее руки отчаянно машут в протесте. Лошади поднимаются и извиваются, отражая хаос похищения, в то время как множество нимф и путти в панике разбегаются. Рубенс использует вихревые драпировки и мускулистые формы, чтобы усилить ощущение насильственного движения, а игра света на коже и броне усиливает драму.

Протянутая рука Прозерпины, тянущаяся обратно к оставляемому ею миру, становится эмоциональным фокусом — жестом тоски и страха. По сравнению с мраморной скульптурой Джан Лоренцо Бернини на ту же тему, версия Рубенса меньше о холодной вечности мрамора и больше о мимолетном, взрывном моменте утраты. Оригинальная картина была создана как часть декоративного цикла для Торре-де-ла-Парада, но судьба многих работ из этой серии сложна — некоторые были утеряны, другие рассеяны или переатрибутированы на протяжении веков. Версия, приписываемая самому Рубенсу, считается находящейся сегодня в музее Прадо, хотя ученые отмечают, что участие мастерской было обычным делом в крупных заказах такого масштаба.

Похищение Прозерпины является примером позднего стиля Рубенса, когда его композиции стали еще более энергичными и театральными, а его мифологические картины пользовались высоким спросом по всей Европе. Эта картина остается ярким свидетельством барочной увлеченности мифом, движением и человеческим телом в крайностях.