Im Jahr 1617 vollendete Peter Paul Rubens Der Coup de Lance für den Hochaltar der Jesuiten-Kirche in Antwerpen, ein Auftrag, der den Künstler ins Zentrum der visuellen Kampagne der Gegenreformation stellte. Der Ruhm des Gemäldes verbreitete sich schnell, sodass Rubens selbst mehrere Kopien anfertigte und die Komposition von seiner Werkstatt und in Radierungen weit verbreitet reproduziert wurde. Seine dramatische Darstellung der letzten Momente Christi wurde von Zeitgenossen für ihre emotionale Intensität und technische Bravour gelobt, was Rubens' Ruf als führenden Maler der religiösen Geschichte in den Spanischen Niederlanden festigte. Im Zentrum von Der Coup de Lance entfaltet sich das Drama am Fuß des Kreuzes: Longinus, der römische Zenturio, durchbohrt mit seiner Lanze die Seite Christi und bestätigt seinen Tod, während Maria und die Magdalena in Angst zusammenbrechen.

Rubens erfasst den Moment der Gewalt und Offenbarung – das Blut und Wasser, das aus der Wunde Christi fließt, die angespannten Gesten der Soldaten und der Wirbel von Körpern und Bannern. Das Spiel des Lichts isoliert Christi blassen Oberkörper und macht ihn zum Fokus inmitten des Tumults. Im Gegensatz zu früheren Darstellungen, wie Tintorettos zurückhaltenderer Kreuzigung, füllt Rubens die Leinwand mit Figuren, Pferden und flatternden Standarten und verstärkt so das Gefühl von Chaos und göttlichem Pathos. Das Gemälde blieb bis zur Unterdrückung des Jesuitenordens Ende des 18.

Jahrhunderts in Antwerpen, wonach es in die Sammlung der spanischen Königsfamilie überging und schließlich ins Museo del Prado transferiert wurde, wo es heute hängt. Im Laufe der Jahrhunderte wurde Der Coup de Lance für seine Synthese aus italienischem Dynamismus und nordischem Detail bewundert, ein Markenzeichen von Rubens' reifem Stil. Während der ursprüngliche Auftrag gut dokumentiert ist, debattieren Wissenschaftler immer noch über den Umfang der Beteiligung der Werkstatt an seiner Ausführung, wie es bei Rubens' großflächigen Altartafeln üblich war.

Heute gilt es als eines der gefeiertsten Beispiele der barocken Religionsmalerei, das sowohl die Theatralik als auch den spirituellen Eifer seiner Zeit verkörpert.