Peu d'héroïnes bibliques ont capturé l'imagination européenne comme Judith, et peu d'artistes l'ont rendue avec un tel drame théâtral que Gustave Doré. Ce qui rend cette œuvre particulièrement intrigante est la réputation de Doré en tant que maître illustrateur ; ses gravures pour la Bible et la Divine Comédie de Dante étaient déjà célèbres de son vivant, pourtant ici il se tourne vers la peinture, un médium dans lequel il était moins prolifique et dont les œuvres sont encore en cours de redécouverte. La date exacte et les circonstances de Judith avec la Tête de Holopherne restent incertaines, ajoutant une aura de mystère à un sujet déjà enveloppé de légende et de violence. Doré choisit le moment chargé après l'acte de Judith : le général assyrien Holopherne gît mort, sa tête tranchée fermement saisie dans les mains de Judith.

L'héroïne, souvent représentée comme tremblante ou triomphante, se tient ici avec un regard à la fois résolu et hanté, son bras tendu par le poids de son acte. Le jeu dramatique de la lumière isole Judith contre un fond ombragé, ses vêtements blancs tachés par la violence de la nuit. L'épée, encore luisante, et le lourd drapé rappellent l'intensité que l'on trouve dans Judith Tuant Holopherne de Artemisia Gentileschi, mais la Judith de Doré est moins axée sur l'acte que sur ses conséquences : le moment où le courage et l'horreur se heurtent. Comme pour de nombreuses peintures de Doré, l'emplacement et l'histoire de Judith avec la Tête de Holopherne ne sont pas entièrement documentés.

Contrairement à ses gravures, qui ont été largement publiées et collectionnées, les peintures de Doré sont souvent restées avec des mécènes privés ou dans des collections moins connues, apparaissant parfois seulement des décennies plus tard. Cette œuvre se dresse comme un exemple rare de son engagement avec le récit biblique sur toile, plutôt que sur papier, et offre un aperçu de sa sensibilité dramatique au-delà de l'illustration. Aujourd'hui, elle est valorisée comme un témoignage de l'étendue de Doré et de sa fascination pour les moments de réflexion morale, même si sa provenance complète reste à retracer.