Nel 1622, Peter Paul Rubens ricevette l'incarico di creare una serie di tele monumentali per la chiesa dei gesuiti ad Anversa, tra cui si trovava La morte di Costantino il Grande. Il soggetto fu scelto non solo per la sua risonanza religiosa, ma anche per le sue connotazioni politiche: Costantino, il primo imperatore romano a convertirsi al cristianesimo, era una figura di immensa importanza simbolica per la Controriforma cattolica. Il dipinto drammatizza il momento in cui la conversione di un imperatore sul letto di morte divenne una pietra miliare della storia cristiana, una scena raramente rappresentata su una scala così grandiosa prima di Rubens.

L'incarico stesso fu una dichiarazione di fede e potere, allineando l'ordine gesuita con l'eredità dell'accettazione del cristianesimo da parte di Costantino. Rubens seleziona il momento in cui Costantino, indebolito e morente, riceve il battesimo, circondato da cortigiani e clero. L'imperatore è adagiato su un letto sontuoso, la sua pallore contrasta con i ricchi rossi e dorati dei tessuti e l'armatura lucente dei suoi attendenti. Un vescovo si piega in avanti, versando acqua sulla fronte di Costantino, un gesto che segna l'ultima sottomissione dell'imperatore alla fede cristiana.

La luce cade drammaticamente sul volto di Costantino e sulla mano del vescovo, sottolineando la gravità spirituale dell'atto. A differenza di La morte di Anania di Raffaello, più contenuta, Rubens riempie la sua scena di movimento ed emozione, catturando sia la solennità che la teatralità del momento. La storia successiva del dipinto originale non è completamente documentata, ma le opere di questo incarico gesuita furono disperse dopo che la chiesa subì danni a causa di un incendio nel 1718 e successivamente fu soppressa. Alcuni telai furono distrutti o persi, mentre altri trovarono dimora in musei e collezioni private in tutta Europa.

La morte di Costantino il Grande sopravvive come un testamento della capacità di Rubens di mescolare storia, fede e dramma all'apice del periodo Barocco. Oggi, il dipinto è riconosciuto come un'opera chiave nel corpus religioso di Rubens, incarnando sia la grandezza del suo stile che le ambizioni dei suoi mecenati. Il suo percorso riflette il destino turbolento di molti grandi incarichi ecclesiastici nella Europa del XVII secolo.