Жан Огюст Доминик Ангр выставил Руджеро, спасающего Анжелику на Салоне 1819 года, и картина сразу же вызвала споры о смелом сочетании ясности Ренессанса и чувственности Романтизма. Критики разделились во мнениях: одни восхваляли ее яркие цвета и точные линии, в то время как другие находили ее тему и стиль тревожно устаревшими. Это была первая крупная мифологическая картина Ангра, и она ознаменовала решающий момент в его карьере, когда он стремился утвердить свою художественную независимость от доминирующего неоклассицизма своего учителя, Жака-Луи Давида.

Реакция на картину предвосхитила многолетнюю полемику, которая будет сопутствовать творчеству Ангра. Драма разворачивается на скалистом берегу в тот самый момент, когда рыцарь Руджеро, сидя на крылатом гипогрифе, стремительно спускается, чтобы спасти принцессу Анжелику. Она закована в цепи на голом камне, ее бледное тело выставлено на показ морскому чудовищу, поднимающемуся из волн — сцена, заимствованная из Безумного Орландо, эпической поэмы Ариосто.

Ангр замораживает действие в момент наивысшего напряжения: вытянутые руки Анжелики и ее испуганный взгляд, готовое копье Руджеро и извивающееся чудовище образуют плотный треугольник напряжения. Серебристый свет, холодный и твердый, скульптурно вылепляет фигуры с почти скульптурной точностью, напоминая о ясности Рафаэля — кумира Ангра на протяжении всей жизни — однако чувственная плоть и драматическое спасение предвосхищают романтическую драму Делакруа в его поздней Похищении Ребекки. Руджеро, спасающий Анжелику был написан по заказу французского государства для Музея Люксембург, и был создан в годы пребывания Ангра в Риме, периоде как изоляции, так и художественного эксперимента.

Холодный прием в Париже не остановил Ангра, который продолжал возвращаться к подобным мифологическим темам на протяжении всей своей карьеры. С тех пор картина оставалась в публичных коллекциях Франции и теперь находится в Лувре. Сегодня она является свидетельством дерзкого торга молодого художника между традицией и инновацией, а также вечной силы мифа, пересказанного через призму беспокойного воображения.