Cuando Peter Paul Rubens recibió el encargo de Milagros de San Ignacio en 1620, la orden jesuita estaba en la cúspide de su influencia en Amberes, ansiosa por afirmar su poder espiritual y social a través del arte. Esta pintura fue una de las dos grandes obras de altar que Rubens creó para la recién construida iglesia jesuita, ahora conocida como San Carlos Borromeo, marcando un momento clave en la campaña de la Contrarreforma para inspirar la fe a través del espectáculo. La escala y el drama de la obra estaban diseñados para competir con cualquier obra de altar rival en la ciudad, y la participación de Rubens era en sí misma una declaración: él era el artista más célebre de Amberes, y su participación otorgó a la iglesia un prestigio inmediato. La escena que Rubens eligió es un torbellino de intervención divina: San Ignacio de Loyola, fundador de los jesuitas, es representado en el acto de curar a los enfermos y expulsar demonios.

En el centro, Ignacio se encuentra en vestiduras sacerdotales, con su mano derecha levantada en bendición sobre un hombre poseído que se retuerce, mientras la multitud afligida avanza con esperanza y desesperación. Los cuerpos retorcidos, las bocas abiertas y los brazos extendidos capturan el caos y el anhelo del momento, mientras un rayo de luz dorada desciende desde arriba, marcando a Ignacio como el canal del poder celestial. Los demonios, pintados como figuras grotescas que retroceden aterrorizadas, se alejan del santo, un eco visual de la anterior Crucifixión de Rubens en su energía muscular y contrastes teatrales.

A diferencia del orden sereno de los santos de El Greco, el Ignacio de Rubens es una figura de acción, dominando el campo de batalla espiritual. Tras su instalación en Amberes, Milagros de San Ignacio sobrevivió al incendio de la iglesia de 1718 que destruyó gran parte de la otra obra de Rubens, La Circuncisión. La pintura fue confiscada por tropas francesas durante las Guerras Napoleónicas y llevada a París, pero fue devuelta a Bélgica tras la derrota de Napoleón. Hoy en día, cuelga en el Kunsthistorisches Museum de Viena, un testimonio tanto de las ambiciones de la orden jesuita como de la propia renombre internacional de Rubens.

La obra se erige como un ejemplo clave de la pintura religiosa barroca, donde el drama y la devoción se fusionan en la pintura, y donde la audaz pincelada y la narrativa de Rubens alcanzan su máxima expresión.