Quando Peter Paul Rubens ricevette la commissione per Miracoli di San Ignazio nel 1620, l'ordine gesuita era al culmine della sua influenza ad Anversa, desideroso di affermare il suo potere spirituale e sociale attraverso l'arte. Questo dipinto era uno dei due grandi altari che Rubens creò per la nuova chiesa gesuita, ora conosciuta come San Carlo Borromeo, segnando un momento chiave nella campagna della Controriforma per ispirare la fede attraverso lo spettacolo. La scala e il dramma dell'opera erano progettati per competere con qualsiasi altro altare rivale nella città, e il coinvolgimento di Rubens era di per sé una dichiarazione: era l'artista più celebrato di Anversa, e la sua partecipazione conferì immediato prestigio alla chiesa. La scena scelta da Rubens è un turbine di intervento divino: San Ignazio di Loyola, fondatore dei gesuiti, è rappresentato nell'atto di guarire i malati e scacciare demoni.

Al centro, Ignazio si erge in vesti sacerdotali, con la mano destra alzata in benedizione su un uomo posseduto che si contorce, mentre la folla afflitta avanza con speranza e disperazione. I corpi contorti, le bocche aperte e le braccia tese catturano il caos e il desiderio del momento, mentre un raggio di luce dorata scende dall'alto, segnando Ignazio come il canale del potere celeste. I demoni, dipinti come figure grottesche che si ritirano terrorizzate, si allontanano dal santo, un'eco visiva della precedente Crocefissione di Rubens nella sua energia muscolare e nei contrasti teatrali.

A differenza dell'ordine sereno dei santi di El Greco, l'Ignazio di Rubens è una figura d'azione, che comanda il campo di battaglia spirituale. Dopo la sua installazione ad Anversa, Miracoli di San Ignazio sopravvisse all'incendio della chiesa del 1718 che distrusse gran parte dell'altare di Rubens, La Circoncisione. Il dipinto fu sequestrato dalle truppe francesi durante le guerre napoleoniche e portato a Parigi, ma fu restituito al Belgio dopo la sconfitta di Napoleone. Oggi, è appeso al Kunsthistorisches Museum di Vienna, un testimone sia delle ambizioni dell'ordine gesuita che della fama internazionale di Rubens.

L'opera si erge come un esempio chiave della pittura religiosa barocca, dove dramma e devozione si fondono nella pittura, e dove il coraggioso tratto di pennello e la narrazione di Rubens raggiungono la loro massima espressione.