Lorsque Peter Paul Rubens a peint son Assomption de Marie en 1627, il était à l'apogée de sa renommée, recevant des commandes des cours royales à travers l'Europe. Ce qui rend cette œuvre particulièrement remarquable, c'est que Rubens est revenu au thème de l'ascension de la Vierge à plusieurs reprises, mais cette version se distingue par sa composition dynamique et l'intensité de son mouvement ascendant, une caractéristique de son style baroque tardif. Le sujet, l'Assomption de Marie, était un événement central dans la dévotion catholique, et l'interprétation de Rubens était probablement destinée à un grand autel d'église, bien que le patron original reste incertain.

Contrairement à certains de ses contemporains, Rubens a insufflé à la scène un sens de l'énergie physique qui a été à la fois admiré et, parfois, critiqué pour son exubérance. Le moment que Rubens capture est l'instant miraculeux où Marie, entourée d'une multitude d'anges, est élevée de son tombeau terrestre vers les cieux. Ses bras sont ouverts en acceptation, son regard tourné vers le haut, tandis que des chérubins et des anges tourbillonnent autour d'elle, leurs gestes guidant l'œil du spectateur vers l'éclat de lumière dorée au-dessus. Les apôtres en bas, rendus dans des couleurs vives et des poses expressives, réagissent avec émerveillement, leurs mains s'étendant comme pour toucher la figure qui s'éloigne.

Les drapés flottants et les contrastes dramatiques de lumière et d'ombre intensifient la sensation de mouvement. Comparée à l'ancienne Assomption de la Vierge de Titien, la version de Rubens est plus théâtrale, avec un plus grand accent sur les formes musculaires et l'immédiateté émotionnelle, caractéristiques du baroque flamand. L'histoire ultérieure de cette Assomption de Marie particulière est moins bien documentée que celle de certaines des autres grandes œuvres d'autel de Rubens. On sait que Rubens a produit plusieurs versions et esquisses préparatoires du thème de l'Assomption, dont certaines sont maintenant dispersées dans des collections à travers l'Europe et l'Amérique du Nord.

Le médium de cette œuvre de 1627 n'est pas fermement établi, bien que Rubens travaillait généralement à l'huile sur panneau ou toile pour ses grandes commandes religieuses. Aujourd'hui, la place de la peinture dans l'œuvre de Rubens est assurée, représentant à la fois son éclat technique et sa capacité à traduire le drame spirituel en spectacle visuel. Son emplacement actuel n'est pas largement publicisé, mais il continue d'être étudié comme un exemple clé de l'art religieux tardif de Rubens.