Peu d'histoires bibliques ont inspiré autant de coups de pinceau que le moment où Lazare, mort depuis quatre jours, a été appelé de son tombeau. En 1625, Peter Paul Rubens a peint sa propre vision de ce miracle, à une époque où le monde catholique défendait farouchement le pouvoir de la foi et la réalité de l'intervention divine. Le sujet était un favori parmi les mécènes de la Contre-Réforme, qui voyaient dans le retour de Lazare un symbole dramatique d'espoir et de rédemption.

La version de Rubens se distingue par son énergie pure et sa théâtralité, des qualités qui ont rendu ses œuvres religieuses très recherchées à travers l'Europe. Au centre de La résurrection de Lazare, le Christ se tient avec le bras tendu, ordonnant à l'homme mort de se lever. Lazare, encore enveloppé dans son suaire, lutte pour se redresser, son visage pris entre confusion et vie naissante. Les spectateurs reculent ou se penchent, leurs gestes formant un chœur de peur, d'émerveillement et d'espoir.

Rubens baigne le Christ dans un faisceau de lumière, le marquant comme la source du miracle, tandis que l'obscurité du tombeau persiste autour de Lazare. Contrairement à La résurrection de Lazare de Caravaggio, la scène de Rubens regorge de corps musclés et de drapés tourbillonnants, chaque figure capturée dans un moment de révélation. Le destin de cette peinture particulière reste quelque peu obscur, car Rubens a produit plusieurs versions et répliques d'atelier de l'histoire de Lazare. Bien que le mécène exact ne soit pas enregistré, des œuvres de cette ampleur et ambition étaient généralement commandées par des ecclésiastiques riches ou des dirigeants civiques désireux d'afficher leur piété et leur goût.

Au fil des siècles, les peintures de Lazare de Rubens ont voyagé à travers des collections royales et des mains privées, leurs attributions parfois débattues en raison de l'implication d'assistants de studio. Aujourd'hui, la version de 1625 se dresse comme un témoignage de la capacité de Rubens à fusionner drame et foi, marquant un point culminant de sa production religieuse durant ses années à Anvers.