Nel 1619, Peter Paul Rubens ricevette un incarico che sarebbe diventato un punto di riferimento per la pittura religiosa nei Paesi Bassi meridionali: L'Ultima Comunione di Francesco d'Assisi. L'opera era destinata alla chiesa francescana di Anversa, e Rubens la dipinse durante un periodo di intensa produttività, proprio mentre la sua reputazione raggiungeva l'apice. Il soggetto—il momento di morte di San Francesco, che riceve l'Eucaristia—era una scelta rara per grandi altari, rendendo l'interpretazione di Rubens particolarmente notevole.

Gli spettatori contemporanei rimasero colpiti dalla sua intensità emotiva; il dipinto fu descritto nel 1620 come "una visione commovente della santità nell'ora della morte." Rubens sceglie l'istante in cui il fragile San Francesco, sorretto dai suoi confratelli, riceve l'ostia consacrata da un sacerdote. Le mani tese del santo, segnate dagli stigmi, attirano lo sguardo verso il centro, mentre una luce dorata illumina il suo volto, suggerendo la presenza divina nel momento della Comunione. Intorno a lui, i gesti dei frati esprimono stupore e tristezza, mentre un cherubino fluttua sopra, reggendo una corona di spine—un simbolo dell'imitazione della sofferenza di Cristo da parte di Francesco.

A differenza del misticismo silenzioso delle opere di El Greco su Francesco, Rubens riempie la scena di fisicità e calore, enfatizzando gli aspetti comunitari e corporei del sacramento. Il percorso del dipinto dopo la sua installazione ad Anversa è meno documentato rispetto ad alcune delle altre opere principali di Rubens. Rimase nella chiesa francescana fino alla soppressione dei monasteri alla fine del XVIII secolo, dopo di che entrò in collezioni private prima di trovare la sua strada in un museo.

Oggi, L'Ultima Comunione di Francesco d'Assisi si erge come un testimone della capacità di Rubens di fondere dramma e devozione, creata in un momento in cui la Controriforma richiedeva un'arte in grado di muovere e istruire i fedeli. Il suo posto nella sua carriera segna un approfondimento dei suoi temi religiosi, combinando le sue influenze italiane con una sensibilità distintamente fiamminga.