Lorsque la peste a ravagé Rome en 1656, les espoirs de la ville se sont tournés vers les saints et les miracles. Au milieu de cette crise, Nicolas Poussin—alors vivant à Rome—créa Saint François Annonçant la Fin de la Peste à Rome, capturant un moment où la foi et le désespoir se sont heurtés. La peinture commémore l'intervention légendaire de Saint François de Rome, dont les prières étaient censées avoir mis fin à l'épidémie.

Ce sujet était rare dans l'œuvre du maître français, et la peinture se distingue comme l'une de ses rares réponses directes aux événements contemporains. La commande de l'œuvre n'est pas entièrement documentée, mais on pense qu'elle était destinée à une église romaine ou à une confrérie dédiée au saint. Poussin choisit l'instant où Saint François, entouré de malades et de mourants, proclame la fin de la peste. Elle se tient au centre, les bras levés dans un geste à la fois de supplication et de triomphe, tandis que des anges spectraux planent au-dessus, portant des rameaux d'olivier—symboles de paix et de guérison.

La foule affligée à ses pieds est rendue avec une dignité sobre, sa souffrance est palpable mais non sensationalisée. La lumière descend des cieux, illuminant François et plongeant le reste de la scène dans l'ombre, une métaphore visuelle de l'intervention divine perçant le désespoir. Contrairement au drame théâtral des saints de la peste de Caravaggio, la composition de Poussin est mesurée et classique, soulignant l'ordre et l'espoir au milieu du chaos. L'histoire ultérieure de la peinture est quelque peu obscure ; sa provenance précoce est perdue, bien qu'il soit connu qu'elle ait été dans des collections privées à Rome au XVIIIe siècle.

Les chercheurs ont débattu de son attribution, car son style est plus contenu que celui des œuvres mythologiques antérieures de Poussin, mais le consensus la place désormais fermement dans sa période romaine tardive. Aujourd'hui, Saint François Annonçant la Fin de la Peste à Rome est reconnu comme un témoignage de l'engagement de Poussin envers les crises de sa ville adoptive, et il reste une puissante réflexion sur l'intersection de la foi, de la souffrance et du salut communautaire. Son emplacement actuel n'est pas largement publié, mais il est parfois exposé comme un exemple significatif de la peinture religieuse baroque.