Nell'anno 1224, Francesco d'Assisi si ritirò sul Monte La Verna, cercando solitudine e preghiera. Secondo i suoi seguaci, fu lì, durante una visione, che ricevette le miracolose ferite di Cristo—gli stigmi—diventando la prima persona registrata nella storia cristiana a portarle. Secoli dopo, El Greco tornò a questo momento ancora e ancora, dipingendo almeno cinque versioni conosciute, ognuna carica di intensità personale.

La versione del 1600 si distingue per la sua febbrile energia spirituale, dipinta in un periodo in cui la Controriforma esortava gli artisti a rendere la fede immediata e reale. Nessuno prima di El Greco aveva reso l'estasi di Francesco così inquietantemente presente. Qui, Francesco è inginocchiato in una wilderness rocciosa, con le braccia tese, il volto inclinato verso l'alto in stupore e angoscia. Sopra, un Cristo serafico appare, inviando raggi di luce che penetrano le mani, il fianco e i piedi di Francesco—i segni della crocifissione.

La rozza tunica del santo e la corda annodata parlano dei suoi voti di povertà, mentre il teschio al suo fianco ricorda allo spettatore la mortalità e il pentimento. La pennellata vorticosa di El Greco e le forme allungate intensificano il senso di rapimento spirituale, la luce fredda e ultraterrena isola Francesco dal mondo. A differenza delle figure calme e radicate di Giovanni Bellini in San Francesco nel Deserto, il Francesco di El Greco sembra essere travolto da una forza che piega corpo e anima. Le origini esatte di questo dipinto rimangono incerte, poiché i registri del suo primo patrono o della sua posizione prevista non sono sopravvissuti.

Ciò che si sa è che El Greco lo dipinse durante i suoi anni maturi a Toledo, dove sviluppò il suo stile caratteristico—una fusione di colore veneziano, iconografia bizantina e misticismo spagnolo. Nel corso dei secoli, quest'opera è stata ammirata per la sua intensità e ha viaggiato attraverso collezioni private prima di entrare nell'occhio pubblico. Oggi, si erge come un testimone della visione unica di El Greco, collegando la fine del Rinascimento e l'alba del Manierismo, e continuando a ispirare dibattiti sulla natura dell'esperienza spirituale nell'arte.