Когда Джотто ди Бондоне написал Погребение около 1320 года, он находился на пике своей славы, трансформируя сам язык западной живописи. Самый поразительный факт об этом произведении заключается в том, что оно является редкой сохранившейся панелью из периода, когда доминировали крупномасштабные фресковые циклы — и тем не менее, оно сжимает эмоциональную тяжесть целой стены часовни в одну сосредоточенную сцену. Хотя в эту эпоху существует множество версий Погребения, немногие из них так прямо передают человеческую скорбь, и еще меньше из них с уверенностью приписываются Джотто, чья репутация была настолько велика, что сам Данте назвал его художником, который «превзошел Чимабуэ». Картина запечатлевает момент после распятия Христа, когда его последователи опускают его тело в гробницу.

Мария Магдалина стоит на коленях у ног Христа, обняв их руками в жесте скорби и преданности, в то время как Дева Мария наклоняется к своему сыну, поддерживаемая другими скорбящими. Каменистый ландшафт близко поджимается, фокусируя взгляд на переплетении рук и лиц — каждая фигура заперта в своем собственном мире скорби. В отличие от более формальных композиций Дуччо или далеких золотых икон более ранних веков, Джотто приближает сцену к земле: тела скорбящих изгибаются внутрь, их взгляды и жесты образуют круг утраты и любви.

Яркие, почти скульптурные драпировки и вес фигур сигнализируют о новом реализме, который будет звучать на протяжении Ренессанса. Точные происхождения Погребения все еще обсуждаются; его первоначальное местоположение и покровитель остаются неопределенными, как и в случае с многими панельными картинами из позднего творчества Джотто. Некоторые ученые полагают, что это могло быть частью более крупного алтарного образа или нарративного цикла, возможно, заказанного для церкви во Флоренции или Падуе. На протяжении веков панель пережила периоды пренебрежения и изменения вкусов, ее атрибуция иногда ставилась под сомнение, но теперь она широко принята благодаря стилистическому анализу и сравнению с аутентичными работами Джотто.

Сегодня она стоит как свидетельство поворотного момента в европейском искусстве, когда художники начали видеть не только божественное, но и глубоко человеческое в своих священных историях.